Artículo #01: ¿Las plantas sienten dolor?
[ARTÍCULO]
La pregunta clásica: “¿Las plantas sienten dolor?” es el objeto de este artículo escrito por el biólogo y colaborador del MOVE Helder Canto Resende.
¿Vamos a entender quiénes son nuestros hermanos vegetales, a la luz de la Doctrina y la Ciencia Espírita? 🙂
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Desde la infancia escuchamos a nuestros padres y educadores que nos advierten: “¡No maltrata a la pequeña planta, que ella llora!”, “¡No saques la flor! No rompas la rama de la planta, ¡ella se quedará triste!”.
Y así, de manera infantil, aprendemos temprano a respetar la flora. Pero, ¿la planta siente dolor? ¿La planta se queda triste? ¿La planta sufre porque es comida? Hay dudas que continúan molestando a algunos que se alimentan exclusivamente del reino vegetal, y a menudo argumentos utilizados como una respuesta crítica a la opción vegetariana.
A menudo escuchamos: “¡No comes carne para no hacer sufrir a los animales, sino que comes plantas, arrancas y matas las lechugas! ¿No tienes compasión por las plantas y su sufrimiento?
¿Entonces, cómo es eso? Después de todo, ¿la planta siente dolor?
En este artículo defenderemos el argumento de que no, ¡la planta no siente dolor! Pero está claro que si tú, amigo(a) lector(a) tienes una opinión diferente a la nuestra, por favor, ayúdanos a ampliar nuestra visión del tema dejando comentarios y haciendo referencia a sus argumentos.
Las plantas no sienten dolor. Y, por lo tanto, la planta no es sometida al sufrimiento cuando se corta, se saca del suelo o se cosechan sus frutos. Al menos no dolor o sufrimiento como lo sentimos o lo entendemos como dolor y sufrimiento. La declaración se puede concluir de varias maneras.
Al analizar la biología, la anatomía y la fisiología de las plantas, llegamos a la conclusión de que las plantas no sienten dolor simplemente porque no tienen sistema nervioso. Para comprender esto, necesitamos entender cómo se procesa el dolor o, en otras palabras, cómo se siente el dolor.
Woolf [1] clasifica el dolor como (a) dolor nociceptivo; (b) dolor inflamatorio; y (c) dolor patológico. El dolor más común es el dolor nociceptivo, los otros son el resultado de procesos patológicos.
El dolor nociceptivo es causado por cierta estimulación (calor, frío, aplastamiento, desgarro, corte, etc.) que es percibida por las fibras nerviosas (nociceptores), generando un potencial de acción que se transmite a través de las vías nerviosas periféricas, pasando a través de la médula espinal hasta el tálamo y luego a la corteza, donde de hecho hay conciencia del dolor, es decir, donde se procesa la calidad emocional o afectiva del dolor y cualidades más precisas como el tipo de dolor, la ubicación y la ansiedad emocional.
Aquí hicimos un breve resumen de un tema muy amplio (para más información, consulte la referencia [2]), solo para concluir que la sensación de dolor depende de un sistema nervioso complejo e integrado, que no existe en las plantas.
Las plantas no tienen células nerviosas, tejidos, órganos o sistema nervioso. Ni siquiera algo similar, o que tendría una función similar a las células nerviosas o al sistema nervioso de los animales.
Básicamente, las plantas tienen tejidos de revestimiento, que sirven principalmente para protección, absorción, excreción, secreción e intercambio de gases; tejidos de relleno; tejidos de soporte y tejidos de conducción – sistema de transporte de savia vascular.
Por lo tanto, debido a la falta de un sistema nervioso, o incluso un sistema similar, las plantas no tienen la capacidad de percibir o sentir dolor como los humanos y otros animales.
Nos ocupamos del argumento biológico, pero ¿qué pasa con la cuestión espiritual?
Kardec, en la pregunta 586 [3] del Libro de los Espíritus, pregunta a los espíritus de la codificación si las plantas tienen conciencia de su existencia y la respuesta es que “No. No piensan, no tienen nada más que la vida orgánica”.
Comparemos esta pregunta con la 597 [4], en la que se cuestiona si existe un principio en los animales independiente de la materia, y la respuesta es que “Sí, y que sobrevive al cuerpo”. Por lo tanto, entendemos que las plantas no tienen alma, no tienen nada más que vida orgánica, mientras que los animales tienen un alma que sobrevive a la muerte del cuerpo.
Kardec también quería saber si las plantas sufren cuando son mutiladas, y la respuesta de los espíritus fue que “Las plantas reciben las impresiones físicas de la acción sobre la materia, pero no tienen percepciones, por lo tanto, no tienen la sensación de dolor” [5].
Aquí, vemos la respuesta de los Espíritus de acuerdo con la ciencia actual que dice que el dolor es una percepción, más allá de una mera impresión física de la acción sobre la materia, como se describe en relación con los nociceptores. Y si no existe tal percepción, no hay sensación o comprensión del dolor.
Sin embargo, antes de llegar a una conclusión apresurada y errónea de que las plantas no son más que un amontonado celular, ya que no tienen alma, es importante visitar la pregunta 607 del Libro de los Espíritus, cuando Kardec pregunta si el alma puede considerarse como habiendo sido el principio inteligente de los seres inferiores de la creación.
Los Espíritus responden que todo está vinculado en la Naturaleza y que es en estos seres inferiores de la creación donde se elabora el principio inteligente, se individualiza poco a poco y se ensaya para la vida.
Por lo tanto, el principio inteligente en la fase vegetal aún no puede considerarse un alma, pero es un ser espiritual que anima un cuerpo físico. Por lo tanto, las plantas no son solo materia.
En este sentido, encontraremos, en las hermosas palabras del Espíritu Juana de Angelis, informaciones valiosas sobre la evolución del principio inteligente [6]:
“La presencia divina se manifiesta en todo. No hay vacío ni silencio en ninguna parte. Dios sigue creando sin cesar. Su psique da nacimiento a verdaderos fascículos de luz que contienen en germen toda la grandeza de la fatalidad de su proceso evolutivo. Manifestándose en un sueño profundo en los minerales, a través de millones de milenios, germina, a través de un proceso de modificación estructural, transfiriéndose al reino vegetal, a veces pasando a través de las formas intermedias, dando lugar a la sensibilidad, a una organización nerviosa primaria de la cual se utilizará en el futuro remoto. Obedeciendo campos vibrantes sutiles e inaccesibles, se transfiere lentamente al reino animal, experimentando las variaciones del transformismo y del evolucionismo, también experimentando las experiencias a cargo de las mutaciones y variaciones, desplegando sus instintos, hasta que alcanza los primates y continúa con la dirección humana”.
Así, la Naturaleza es siempre el libro divino, donde las manos de Dios escriben la historia de su sabiduría, el libro de la vida que constituye la escuela del progreso espiritual del hombre [7]. La sabiduría providencial de las leyes divinas se revela tanto en las cosas más pequeñas como en las más grandes [8].
Si las plantas sintieran dolor o sufrimiento al cosecharlas o cultivarlas, ¿qué comeríamos sin causar sufrimiento? Estaríamos condenados a causar dolor y sufrimiento incluso por una alimentación estrictamente vegana.
Así es como la sabiduría providencial divina hace que nuestras hermanas plantas estén disponibles para la comida, descrita poéticamente en Génesis [9]:
“Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da semilla que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto que da semilla os será para comer”.
Y se los dio no solo al hombre, sino también para el mantenimiento de la vida “a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les será para comer. Y fue así”. [10]
Y así es como entendemos que, por voluntad del Escultor Divino y su Comunidad de Espíritus Puros [11], la providencia divina nos ha bendecido la vida en el planeta con todas nuestras necesidades y con toda su bondad, sin la necesidad absoluta de que hagamos que nuestros hermanos animales sufran por atender nuestras papilas gustativas.
Y nuestras plantas hermanas están aquí con nosotros, sirviéndonos agradablemente no solo por los recursos nutricionales que nos faltan para el mantenimiento orgánico, sino también con oxígeno, las bellezas, los perfumes, los remedios que nutren y sanan nuestros cuerpos y almas. Y si debemos nuestras vidas a las plantas, al aire que respiramos, a la comida, a la medicina, más que hermanas, merecen llamarse madres y abuelas.
Referencias:
[1] Woolf, CJ (2010). What is this thing called pain? Journal of Clinical Investigation. 120 (11): 3742–3744. doi:10.1172/jci45178.
[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Dolor
[3] KARDEC, A. El libro de los Espíritus. Trad.: José María Fernández Colavida. Ed. digital, FEE, set. 2018. 497 pp. pregunta 586, pp. 266. Acceso el 26-06-2020 https://url2.cl/9g7wk
[4] KARDEC, A. El libro de los Espíritus. Trad.: José María Fernández Colavida. Ed. digital, FEE, set. 2018. 497 pp. pregunta 597, pp. 270. Acceso el 26-06-2020 https://url2.cl/9g7wk
[5] KARDEC, A. El libro de los Espíritus. Trad.: José María Fernández Colavida. Ed. digital, FEE, set. 2018. 497 pp. pregunta 587, pp. 266. Acceso el 26-06-2020 https://url2.cl/9g7wk
[6] FRANCO, D. P.; JOANNA DE ANGELIS (Espíritu). Iluminação interior. [Iluminación interior.] Capítulo 1 A Divina Presença. [La Divina Presencia].
[7] XAVIER, F. C.; EMMANUEL (Espíritu). El Consolador. Versión digital. Trad. Enry Chara. 122 p. Primera parte “Biología”, pregunta 27. Acceso el 19-06-2020. https://bit.ly/2Y2U5j1
[8] KARDEC, A. El libro de los Espíritus. Trad.: José María Fernández Colavida. Ed. digital, FEE, set. 2018. 497 pp. pregunta 13, pp. 53. Acceso el 26-06-2020 https://url2.cl/9g7wk
[9] MOISÉS. Antiguo Testamento. Génesis, cap. 1:29. Acceso el 27-07-2020 https://bit.ly/3hEg9aC
[10] MOISÉS. Antiguo Testamento. Génesis, cap. 1:30. Acceso el 27-07-2020 https://bit.ly/3hEg9aC
[11] XAVIER, F. C.; EMMANUEL (Espíritu). A Camino de la Luz. Capítulo I “La génesis planetaria”. Versión digital. Federación Espírita Española. 105 p. Acceso el 23-06-2020 https://bit.ly/2CAwU7p
El MOVE también indica dos referencias didácticas sobre el tema:
[13] Video:
